Любовь истинная и ложная

Любовь, что движет Солнце и светила

 Данте Алигьери "Божественная комедия"

Смерть и Время царят на земле, -

Ты владыками их не зови;

Всё, кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь солнце любви.

 Владимир Соловьёв "Бедный друг, истомил тебя путь..."

Страсти волну с ее пеной кипучей
Тщетным желаньем, дитя, не лови:
Вверх погляди на недвижно-могучий,
С небом сходящийся берег любви.
 Владимир Соловьёв "Иматра"

Есть любовь истинная, а есть любовь ложная. Часто их не различают, ибо ложная любовь может маскироваться под истинную, да так хорошо, что даже гении иногда их путали.

Но, тем не менее, различить эти типы любви очень легко. Различить их можно по центральному главенствующему желанию субъекта любви.

В ложной любви, которая очень часто принимается за истинную и в таковом качестве воспевалась даже мудрыми классиками (ярчайшие примеры - "Ромео и Джульетта" и "Отелло" Шекспира, "Страдания юного Вертера" Гёте, "Гранатовый браслет" Куприна), центральным желанием субъекта любви является желание обладать объектом любви; желание, которое часто ставиться выше собственной жизни и иногда ведёт самоубийству либо обоих любящих при взаимности ("Ромео и Джульетта"), либо одного субъекта при не разделённости чувства ("Вертер", "Браслет"), либо же, опять при не разделённости, к убийству объекта ("Отелло").

Ложная любовь строится на эгоизме и гордыне субъекта любви (часто, правда, искусно маскируясь под самопожертвование, что и вводило в заблуждение даже великих, типа поименованных выше).

В истинной любви центральным желанием субъекта любви является желание блага и счастья для объекта любви, причём совершенно независимо от взаимности; желание которое так же ценится выше собственной жизни, но, в отличие от любви ложной, и выше собственного блага и счастья.

Истинная любовь зиждется на доброте, смирении и самоотречении.

Кстати сказать, существует сколь распространённое, столь и дикое ошибочное мнение, что вернейшим признаком большой любви является большая ревность. Ревность по сути своей продукт именно гордыни и эгоизма, из которых, и из главенствующего желания обладать объектом любви, рождается страх потерять объект любви (каковой и есть суть ревность) и недоверие и подозрения к нему по этому поводу. Напротив, чем более сильную истинную любовь человек питает, тем меньше он ревнует. Совершенная любовь не знает ревности вовсе.

Абсолютно гениальное определение сущности истинной любви дал Апостол Павел:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

(1 Коринфянам 13:4-8)

Христос Воскрес!

Хоть и с опозданием, но... Христос Воскресе!

Да и почему с опозданием? Пасха Христова на дворе! Пасха отмечается вплоть до Вознесения Христова, все сорок дней, которые Он, после разрушения врат ада и Своего Воскресения, пребывал на земле.

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!

Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси яко Победитель, Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся и Твоим апостолом мир даруяй, падшим подаяй воскресение.

Смерть - где твоё жало?! Ад - где твоя победа?!!

Христос воскрес!! Воистину Воскрес!!

И, кстати, Своей победою над адом и смертью, Христос заложил основы того самого апокатастасиса, идея которого так много дискуссий вызывает. И дал надежду на то, что некогда ад воистину опустеет, и Бог будет всё и во всём.

• Христос — Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции

Религиозно-философские основы культуры

Замечательная лекция Наталии Нарочницкой на канале Культура в рамках программы Академия - Религиозно-философские основы культуры.

Нарочницкая безусловно права - фундамент любой культуры это религия и философия, ибо культура в первую очередь суть попытка человека ответить на предельные вопросы бытия.

Потому, в частности, вымывание религиозного, начиная с 18 века, а сейчас и философского содержания культуры неизбежно ведёт к деградации культуры, а значит, ведёт к превращению человека не более чем в экономическое животное, а общества в экономическую машину пытающуюся лишь реализовать дурную бесконечность бесцельного самовоспроизводства.

П.С.
Интересная статья А.Малера на эту тему:

Христианский культ и светская культура

Какое место культура занимает в христианском мировоззрении? Как отличить языческий подход к культурной деятельности человека от подхода библейского? На эти и другие вопросы в своей статье отвечает Аркадий Малер.

Гибель и возрождение русской философии

Кто знает, что бы стало с софиологией, с интуитивизмом, с русским религиозным экзистенциализмом, с метафизикой всеединства и прочими течениями русской философии, если бы в России большевики их не выжгли вместе со всей русской философией, которая, помимо остальной русской, основанной на христианской религиозности, культурой уничтожалась особенно тщательно.

Некоторые считают, что ничего бы не стало.

Эти некоторые полагают, что-де идеи русской философии 19 - нач. 20 вв. (включая русскую эмиграцию) ничего не дали; и показатель их бесплодности то, что после публикации (после Перестройки) трудов Вл. Соловьёва, о. С. Булгакова, о. П. Флоренского, Л. Карсавина, Н. Лосского и прочих великих русских философов ничто не возбудилось в современной русской мысли. Не возродилась ни софиология, ни прочие философские течения той поры… Смешны те, кто делают такие умозаключения.

Для развития философских школ необходима длительная духовная и философская традиция, которая в России, трудами коммунистов, была почти прервана. Духовный и культурный "гумус" был сметён советским государством. На его восстановление потребуются поколения; сейчас этот процесс только начался. О каких-то результатах можно будет говорить (если говорить вообще придётся; если мы таки переживём не только советско-коммунистическую, но и либерал-космополитическую чуму) не ранее чем ещё лет через 30-40.

Да и то, требуются определённые условия, которые в кон. 19 - нач. 20 вв. сложились. Например, евразийство как зародилось на переломе русской мысли и истории, так и возродилось (в виде неоевразийства) на переломе (тем паче, что философия эта весьма простая (если не сказать примитивная) и доступная даже для нищего, после десятилетий коммунистического религиозного и философского геноцида, уровня духовной и философской культуры 80-90 гг. 20 в.). Чтобы софиология и метафизика всеединства вообще (софиология – одно из течений в метафизике всеединства) возродились, необходим не только мощный духовный "гумус", но и определённая интеллектуальная и духовная атмосфера богоискательства, опирающаяся на высочайшего уровня религиозные философско-мистические размышления укоренённые в мощную христианскую духовную традицию, которая существовала в России до революции 1917 г.; такая историческая атмосфера сложилась во времена Владимира Соловьёва и о. Сергия Булгакова, сложится ли она вновь - вопрос. Для всякого времени своя философия.

К сожалению, во что вылилось бы софиологическое, помимо прочих, течение русской мысли мы, трудами товарищей типа Ульянова, Бронштейна, Джугашвили, Хрущёва и прочих, уже не узнаем; очевидно только, что вылилось бы оно в нечто поразительное. Мы переживали философский расцвет подобный немецкому 19 в., стояли точнее в начале этого расцвета - и всё пустили под откос.

Кстати, это показательно - та же революция и советская власть, подрубив корни истинной русской философии в виде софиологии, метафизики всеединства вообще и пр., породили, как агональную судорогу русской мысли, такое же примитивное, с рабской антропологией, замкнутое в тиски детерминизма, как и марксизм учение - евразийство. Которое, мигнув неверным светом, угасло; и не удивительно, что именно оно, смогло первым возродиться на истощённой советским периодом духовной почве России, как в своё время последним появилось.

И это даёт некоторую надежду - как в 20-е - 30-е гг. евразийство стало предтечей конца русской философии, так в 80-е - 90-е гг. оно же, возможно, стало предтечей её возрождения. Я в это верю, как верю в возрождение России.

П.С.

• Философы
• Русская Идея

Размышление об исламе

Мусульмане часто напирают на то (когда укажешь, что одно из основных понятий ислама джихад (газават) ведёт к войнам и терроризму) что джихад - это понятие духовное - имеется в виду духовная борьба, в первую очередь с собственными пороками и т.п., а так ислам - это религия мира, и пр.

Я знаю, конечно, что понятие газавата (джихада) включает в себя в первую очередь идею духовной борьбы. Однако, равноправной частью этого понятия является война против неверных во имя всемирного торжества ислама. Разве не этим руководствовались все халифы, начиная с Мухаммеда, ведя свои бесконечные завоевательные походы и силой обращая в ислам целые народы?

Можно сколько угодно произносить ритуальное заклинание про то, что "ислам - религия мира", но исторический факт прост - бОльшую часть своих приобретений (земель и людей) ислам приобрёл через насилие, через войны. И до сих пор, мусульмане в огромной степени удерживаются в преданности своей религии системой социального и государственного насилия и принуждения  - начиная с общественного остракизма в более цивилизованных сообществах, продолжая убийствами в менее цивилизованных (каковые, де-факто, с этой точки зрения, составляют абсолютное большинство исламской уммы) и заканчивая институтом государственной кары (казни) в большинстве исламских государств, по отношению к мусульманину, решившему перейти в иную религию или отказаться от оной вообще.

Печальная шутка: любой мусульманин в мусульманской стране может легко стать христианским святым - ему надо просто принять Христианство и предать этот факт гласности, и мученический венец ему гарантирован; ежели родное государство не успеет предать его казни, то растерзают соплеменники, если, конечно, собственные родственники не прикончат его раньше всех.

Увы, эта традиция продолжена и сейчас в виде исламского терроризма (как заметил какой-то честный мусульманин: "К счастью не все мусульмане - террористы, но, к несчастью, все террористы - мусульмане".) И именно этой стороной ислам в мире сейчас наиболее известен, что и меня, поверьте, печалит.

А на это, мусульмане возражают, что-де зло творилось от имени практически любых религий, и что Христианство, Христианская Церковь запятнала себе тоже многими злодеяниями в истории.

Не спорю. Но.

Во-первых, для Христианства подобное суть извращение и прямое нарушение заветов, что признавалось и современниками тех событий и повсеместно осуждено сейчас; а в исламе это прямо предписывается рядом положений Корана и Сунны (а ряд положений можно в эту сторону истолковать); т.е. так или иначе, насилия сотворённые от имени Христианства из него самого, его учения, никак не проистекали и творились без какой-либо опоры на Новый Завет, только от собственной гордыни и злобы конкретных отдельных людей занимавших в отдельные моменты истории руководящие посты в Церкви и государстве. А насилия сотворённые от имени ислама проистекали и проистекают из ряда положений его собственного вероучения и были сотворены с опорой именно на священные тексты и заветы пророка.

В подтверждения того, что насилие ислама опирается на идеи содержащиеся в нём самом, пара цитат:

И приготовьте для них (неверных - К.Б.), сколько можете сил и отрядов конницы; ими вы устрашите врагов Аллаха, и вашего врага, и других помимо них... (Коран: 8, 62).

И сражайтесь с ними (неверными - К.Б.), пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху. (Коран: 8, 40).

Ни одному пророку не годилось иметь пленных, пока он не производил избиения на земле. (Коран: 8, 68)

Если же они (неверные - К.Б.) отвратятся, то хватайте их и убивайте, где бы ни нашли их. И не берите из них ни друзей, ни помощников. (Коран: 4, 91)

Убивайте их (неверных - К.Б.), где встретите, изгоняйте их от туда, откуда они изгнали вас: ведь соблазн - хуже, чем убиение. (Коран: 2, 187)

(цитаты по: Коран, М.: 1990; переводчик И.Ю.Крачковский)

Мусульманин, родившийся в правоверии, если оставит оное, подвергается смертной казни, и убить его предоставляется на волю всякого;

Сделавшемуся мусульманином, но оставившему правоверие, дается для раскаяния три дни срока, в течение которого времени его увещевают, – но если не согласится принять вновь мусульманскую религию, то подвергается смертной казни.

(Изложение начал мусульманского законоведения. Репринт изд. 1850 г. М., 1991. С. 470.)

Передают со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Не дозволяется проливать кровь мусульманина, (заметьте - мусульманина, а не человека вообще, т.е., фактически, неприкосновенность жизни на не мусульман не распространяется - К.Б.) свидетельствующего о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха, если не считать трёх случаев: когда речь идёт о женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, когда лишают жизни за жизнь и когда кто-нибудь отступается от своей религии (понятно, что конкретно от ислама и только от ислама - К.Б.) и покидает общину".

(аль-Бухари, Муслим, Хадис 13.)

И можно продолжать ещё долго.

Во-вторых, злодеяния от имени Христианства творились исторически и территориально локально. Они были свойственны, как некоторая система действия, только для Католицизма эпохи Крестовых походов и инквизиции и для протестантизма эпохи колониальной экспансии (хотя и тут это проявлялось далеко не везде и не всегда); для Православия это вообще не было свойственно (за исключением чрезвычайно редких локальных эксцессов, которые только подтверждают правило). Для ислама же это повсеместная, и во времени и в пространстве, практика - начиная с завоевания Мухаммедом Мекки (когда он вырезал существенную часть мужского населения этого города) и до сего дня (исламский терроризм и пр.).

Кроме того, абсолютное большинство насилий от имени Христианства были совершены не по отношению к инославным народам с целью их христианизации, а по отношению к самим христианам, в борьбе с ересями, сектами и т.п., т.е., в подавляющем большинстве случаев, это были, т.с., внутрихристианские "разборки"; а ислам прославился именно насилием по отношению к неисламским народам с целью их исламизации, хотя и внутриисламской резни во все времена, и до сих пор было на порядки больше, чем в Христианстве (то и дело сообщают в новостях, как одни мусульмане взорвали вместе с мечетью других мусульман; то шииты суннитов, то сунниты шиитов, то ваххабиты всех остальных сразу и пр.; а где кто слышал, чтобы православные взорвали католиков или наоборот?).

В-третьих, ныне ни в одной из христианских конфессий (тем паче в Православии) не найдти ни одного, даже малейшего, призыва к насилию на религиозной почве (ну, за исключения некоторых узких харизматических сект, которые христианскими уже почти невозможно считать, а с точки зрения православной догматики нельзя таковыми считать совершенно однозначно); в то время как целый ряд авторитетных исламских деятелей весьма известны именно такими призывами и именно призывами к религиозно обусловленному насилию, особенно когда они вещают для своих и их не сдерживают соображения дипломатии; один аятолла Хомейни чего стоит.

Итак, если очевидно, что весь путь ислама на земле с самого момента его создания Мухаммедом и до сего дня обагрён потоками крови и сопровождается непрерывными войнами и насилием, то возможно что-то не так в самом исламе? Не отрицая, конечно, и ряда его положительных сторон, в частности замечательной исламской культуры. И тем не менее. М?

П.С.

• Мусульмане и ислам в вопросах и ответах
• Ложь в исламе
• Исламофобское
• Православие и ислам
• Азбука веры: Ислам

П.П.С.

• Ориана Фаллачи Ярость и гордость
• О. Даниил Сысоев Брак с мусульманином
• Елена Чудинова Мечеть Парижской Богоматери
• Бат Йеор «Зимми»: христиане и евреи под властью ислама
• А.Б.Зубов Ислам угрожает нам постольку, поскольку мы теряем собственную веру

П.П.П.С.
Правда об исламе (документальный фильм)

Ислам. Православный Взгляд / Мухаммед. Кто он? (две лекции убитого мусульманином за его проповедническую деятельность и богословскую полемику с исламом новомученика о. Даниила Сысоева, показывающие православный взгляд на ислам)

Мой дао

Лет до 9 я был абсолютным атеистом и материалистом. Начался мой путь к Богу через увлечение фантастикой... В 8-9 лет стал читать научную фантастику запоем, в первую очередь Кира Булычёва, Беляева, Казанцева, Стругацких, Ивана Ефремова; с началом Перестройки добавились западные авторы типа Азимова, Хайнлайна, Гаррисона и пр... Фантастика открыла передо мною звёздный мир - ощущение лишённого границ пространства, бесконечных возможностей и безмерных тайн.

Через НФ я увлёкся астрономией; в принципе это произошло почти одновременно; даже, пожалуй, несколько раньше ещё - лет в 6 или 7 мама подарила мне красочную книжку «Астрономия для маленьких» - я был поражён и очарован - созвездия, планеты, галактики, завораживающая красота и гармоничность Вселенной и бесконечность.

Именно через осознание бесконечного пространства Космоса, которое невозможно даже представить, и зародилось во мне зерно религиозного чувства - я трепетал и благоговел перед беспредельностью Вселенной; это было то, что в принципе невозможно охватить, осознать, исчислить, понять и познать - БЕСКОНЕЧНОСТЬ ПРОСТРАНСТВ, КРАСОТЫ И ТАЙН.

Следующий этап, логически вытекший из первых двух, представлял собою разгоревшийся интерес к внеземным цивилизациям, а потом, конечно, к НЛО и уфологии.

Так, во мне впервые зародилось чувство того, что есть не просто нечто выше человеческого понимания, но что это нечто суть РАЗУМ. Мне было лет 11-12. Я запоем читал книги по уфологии, особенно меня поразили в это время книга Сола Шульмана «Инопланетяне над Россией» (эта книга, кстати, стала для меня первым опытом прикосновения к философствованию не лишённого религиозного оттенка - заключение книги было посвящено размышлению автора о пределах развития человека и разума), книга Б.А.Шуринова «Парадокс 20 века» давшая всеохватывающую картину уфологических и паранормальных явлений зафиксированных в 20 веке и раньше. Весьма занимали меня и изыскания фон Деникина о палеоконтакте.

Позднее особенно большое значение для меня имели размышления о контактёрстве. Контакты различных уровней и т.п. Сначала прямые контакты и встречи с инопланетянами, потом меня особенно заинтересовало ментальное контактёрство уже не только и не столько с инопланетянами, но с жителям параллельных пространств, а часто и вообще с сущностями, которые можно обозначить духовными. Из этой области особенно большое впечатление на меня произвела книга Л.Я.Венгеровой и Д.Д.Гуриева «Записи диалогов с космическим разумом». Пожалуй, это было первое по-настоящему религиозное чтение и попытка религиозных размышлений для меня, хотя они по-прежнему носили пока всецело материалистический, наукообразный характер.

Следующий логический шаг моей духовной эволюции - парапсихология. Через размышление о могуществе пришельцев я пришёл к мысли о потенциальном могуществе человека заключённом в нём самом, в его психической сфере. Отсюда я стал подбираться к идее чего-то не материального в человеческой природе - души.

Сначала я представлял себе душу по типу концепции Демокрита - некая энергия, которая рассеивается со смертью тела. Потом (в частности тут роль сыграл роман Шекли «Корпорация "Бессмертие"») я пришёл к выводу, что эта сущность может существовать и после смерти. В любом случае, душу я представлял как некое энерго-информационное поле человека.

Отсюда вполне логично я пришёл к идее (не мной, конечно, созданной, но давно муссировавшейся в той же уфологии) энерго-информационного поля не только человека, но и планеты, и Вселенной. Это был первый шаг к концепции Бога. Мне было лет 13-14.

Тогда, конечно, это поле не представлялось мне как нечто разумное и обладающее волей. Я представлял его как эгрегор, т.е. сущность сотканную из эманаций множества людей и прочих разумных существ, а так же из их душ, которые после смерти физического носителя включаются в эту вселенскую сеть. Можно сказать, что я представлял эту структура в виде некоего гиперкомпьютера, хранящего память всех пространств и времён.

Годам к 15 я краем уха познакомился с некоторыми идеями восточных доктрин, а так же мыслителей близких к ним типа Шопенгауэра и т.п. Через это, моё представление об энерго-информационном поле Вселенной скорректировалось в сторону концепции "мировой воли" или "мировой души" или "субстанции" - т.е. сия сущность всё более приобретала в моей мысли черты автономности и самодостаточности. Однако, к идее того, что эта "воля/душа/субстанция" может обладать сознанием, я тогда ещё не пришёл - тут я был согласен с тем же Шопенгауэром - что это суть некое бессознательное вселенское стремление к становлению, развитию.

Примерно с 1988 г. я заинтересовался религией. Импульсом к этому стало празднование Тысячелетия крещения Руси. Правда сначала я увлёкся не христианством, а восточными культами и особенно теософией (особенно в редакции Рерихов; помню, как меня поразили афористичные и таинственные сентенции из «Живой этики»). Через пару лет я пришёл к концепции первоосновы, первотворящего Абсолюта, хотя и всё ещё безличного. А так же я полностью принял идею бессмертной души (хотя и в восточном смысле, т.е. с идей кармы и реинкарнации; от которых, впрочем, я полностью не отказался и сейчас, хотя от изначального восточного понимания этих концепций у меня мало что осталось). Мне было около 16, на дворе стояли начало 90-х.

Некоторый духовный переворот, с которого и началось моё вхождение в Православие, в Христианство, произошёл у меня в 17 лет, когда я прочёл книгу Даниила Андреева «Роза Мира»... Я был поражён совершенно живыми и убедительными описаниями трансфизических реальностей данных визионером, и поразительной стройностью и логичностью андреевской системы мироздания. Но главное Андреев опирался на христианскую концепцию и её клал в основу своего учения. Именно тогда за Христианством я увидел не просто некий миф и аллегорию, но РЕАЛЬНОСТЬ. Именно тогда я окончательно принял идею бессмертной и неуничтожимой индивидуальной души, а так же Бога как Личности, и более - Личности Троичной. Шёл 1993 год...

Следующие 10 лет занял процесс эволюции от некой формы синкретического, эзотерического Христианства к вполне ортодоксальному Православию. Большую роль здесь для меня сыграли такие авторы как Клайв Льюис, Толкин, Достоевский, Владимир Соловьёв, о. Александр Мень, позднее о. Андрей Кураев и проф. Алексей Осипов... В целом этот процесс завершился к 2004-2005 гг., а окончательно моё нынешнее православное мировоззрение устаканилось где-то 2009 году.

Это не значит, увы, что теперь я по-настоящему активно практикующий православный, но это значит, что мой поиск Истины подошёл к некому логическому завершению - теперь я точно знаю, ГДЕ Она, и намерен, по мере сил, двигаться в эту сторону. И как некий идеал этого продвижения мне представляется монашество. Сомневаюсь, что я когда-нибудь решусь на этот шаг, а главное, что у меня когда-нибудь хватит ДОСТОИНСТВА для этого, но просто ЗНАНИЕ правого Пути - это уже пол дела...

Это был долгий поиск Пути. И вот я стою у его начала; сам же Путь бесконечен.

Хритос и смерть

Последний же враг упразднится - смерть.
1 Кор. 15:26

Навстречу смерти Своей

Их-то Господь — вон какой!
Он-то и впрямь настоящий герой!
Без страха и трепета в смертный бой
Ведет за собой правоверных строй!
И меч полумесяцем над головой,
И конь его мчит стрелой!
А наш-то, наш-то — гляди, сынок –
А наш-то на ослике цок да цок
Навстречу смерти Своей.

А у тех-то Господь — он вон какой!
Он-то и впрямь дарует покой,
Дарует-вкушает вечный покой
Среди свистопляски мирской!
На страсти-мордасти махнув рукой,
В позе лотоса он осенен тишиной,
Осиян пустотой святой.
А наш-то, наш-то — увы, сынок –
А наш-то на ослике цок да цок
Навстречу смерти Своей.

А у этих Господь — ого-го какой!
Он-то и впрямь владыка земной!
Сей мир, сей век, сей мозг головной
Давно под его пятой.
Вкруг трона его веселой гурьбой
— Эван эвоэ! — пляшет род людской.
Быть может, и мы с тобой.
Но наш-то, наш-то — не плачь, сынок –
Но наш-то на ослике цок да цок
Навстречу смерти Своей.

На встречу со страшною смертью Своей,
На встречу со смертью твоей и моей!
Не плачь, она от Него не уйдет,
Никуда не спрятаться ей!

© Тимур Кабиров

Гениальные стихи. Мелодикой и эмоциональной напряжённостью напомнили мне стих Иосифа Бродского "Сретение".

А главное Кабиров здесь хорошо показал принципиальное отличие Христианства от прочих религий.

Действительно, во всех религиях, кроме Христианства, Бог это нечто совершенно далёкое от человека, и по сути безжалостное к нему существо, существо, для которого человек лишь игрушка и онтологически бесправный субъект (а точнее объект; объект божественного (или кармичествого, как в буддизме или индуизме) произвола).

Только в Христианстве человек не только "раб Божий", но Его друг, сын и даже брат. Только в Христианстве Бог настолько возлюбил людей, что умалился до них, Сам став человеком и принял смерть за наше спасение, и через смерть её же победил - смертью смерть поправ, победил не только для Себя, но и для нас.

Кто-то может заметить, что в некоторых иных религиях тоже есть рассказ о боге становящемся человеком (Кришна), об умирающем и воскресающем боге (Осирис), но это не сводимые к Христианству примеры. Принципиальная разница в том, что боги иных религий когда становились людьми, как Кришна, на самом деле лишь облекались в иллюзию человечности, но продолжали оставаться богами и только богами; лишь Христос, оставаясь истинным Богом воплотился в человечестве по-настоящему, став и истинным Человеком - Богочеловеком. Тоже и со смертью и воскресением; когда "умирал" бог древней религии, типа Осириса, то это тоже была лишь иллюзия смерти, ибо бог по существу своему бессмертен, и, соответственно, иллюзия воскресения, а главное, "умирая" и "воскресая" древние боги побеждали смерть только для себя самих, на людях непосредственно это событие никак не отражалось. Христос же, будучи истинным Человеком, претерпел муки и смерть человеческие, как и все мы - это была не иллюзия, но истинные смерть и страдания. Но главное, Свою смерть Христос превратил в орудие спасения для человечества, омыв Своею кровью наши грехи. И воскресение Христа, таким образом, было истинным, а не иллюзорным, как у Осириса, и воскресение Его стало не только личной победой Христа над смертью, но залогом спасения и воскресения всех людей - и ещё живых, и уже мёртвых.

Кстати, многие и современные и прошлые язычники и атеисты в некий укор Христианству ставят якобы обличающий его "ненормальность" факт того, что главным христианским символом является крест - орудие самой позорной и мучительной казни. В том-то и дело, что для христиан крест это не орудие казни, но орудие победы над смертью и грехом, каковым его сделал Христос. Христос, Который Своим прикосновением даже самое ужасное преображает в прекрасное. Что уж говорить, если Он даже самою смерть превратил в инструмент победы над смертью же!

Только Христианство провозглашает великую истину, что Бог есть любовь. Что любовь это основное Его свойство. И что именно через любовь придёт спасение человеков, ради которого Бог умалился до человеческого естества.

Их-то господь во-о-он какой!.. Но только смиренный и кроткий, исполненный бесконечной любви Христос побеждает, ибо лишь любовь "движет Солнце и светила" и попирает смерть.

П.С.
Апокатастасис
Спаситель пришёл!

Глобализация и Россия

По работе нужно было написать статью на тему глобализации и её влияния на российское общественное сознание. Вот плод моих усилий. Статья довольно средняя, но, возможно, кто-нибудь найдёт в ней для себя нечто полезное; по крайней мере я, в процессе работы над ней, пользу для себя нашёл.

Влияние процессов глобализации на эволюцию мировоззрения российского общества и проблемы с этим связанные

Глобализация стала одним из наиболее грандиозных по своим проявлениям и последствиям процессом в истории, который неустранимо изменил лик не только нашей планеты в целом, но и каждого народа, каждого государства, каждой цивилизации в отдельности. Глобализация носит тотальный, всепроникающий характер, изменяя не только внешние формы политической и экономической жизни, но и мировоззрение целых народов.

Весьма сильно видоизменилось мировоззрение и русского народа под воздействием процессов глобализации.

Вообще, что такое глобализация? Это процесс усиления взаимосвязанности различных стран, народов и государств, и более – процесс преобразования этой взаимосвязанности в единый цивилизационный субъект, в рамках которого ныне независимые государства и самобытные цивилизации превращаются в части единого глобального организма, нивелируя свои культурные различия. Как пишет А.С. Панарин, глобализацию: «определяют как процесс ослабления традиционных территориальных, социокультурных и государственно-политических барьеров, некогда изолировавших народы друг от друга, но в то же время предохранявших от неупорядоченных внешних воздействий, и становление новой, беспротекционистской системы международного взаимодействия и взаимозависимости» [5]. В рамках глобализации на наших глазах формируется глобальная цивилизация, глобальное общество, а в перспективе и, скорее всего, глобальное государство. И, как и всякий процесс объединения, глобализация ведёт к унификации элементов интегрируемых в эту новую глобальную цивилизацию – к «денационализации наций» [3].

Спаситель пришёл

С Рождеством Христовым всех!

Во тьму веков та ночь уж отступила,
Когда, устав от злобы и тревог,
Земля в объятьях неба опочила,
И в тишине родился С-Нами-Бог.

И многое уж невозможно ныне:
Цари на небо больше не глядят,
И пастыри не слушают в пустыне,
Как ангелы про Бога говорят.

Но вечное, что в эту ночь открылось,
Несокрушимо временем оно.
И Слово вновь в душе твоей родилось,
Рожденное под яслями давно.

Да! С нами Бог - не там в шатре лазурном,
Не за пределами бесчисленных миров,
Не в злом огне и не в дыханьи бурном,
И не в уснувшей памяти веков.

Он здесь, теперь,- средь суеты случайной
В потоке мутном жизненных тревог.
Владеешь ты всерадостною тайной:
Бессильно зло; мы вечны; с нами Бог.
В.С.Соловьёв

2010 лет назад свершилось краеугольное событие всемирной истории - воплощение в человечестве Божества. Это стало центральным актом на пути Божественного труда по восстановлению, разрушенного человеком в результате грехопадения, единства твари и Творца. С того момента излечение мира вышло на финишную прямую, которая вероятно уже довольно скоро придёт к своему окончательному завершению...

Спаситель пришёл! А значит мы уже победили!

Апокатастасис

В наступивший Рождественский пост (а ещё более в грядущий Великий, и Пасху) хорошо ещё раз подумать о смерти и том, что нас там ожидает.

Есть представление, что грешники попавшие в ад попадают туда навечно и выхода не имеют. Но я солидарен с учением преподобного Исаака Сирина и ряда других Отцов, которые полагали, что Бог, в неизмеримой любви и милости Своей, не допустит вечных мук за временные грехи...

Весьма доходчиво эти размышления преподобного Исаака изложил митрополит Иларион (Алфеев) в своей замечательной книге "Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни":

Наиболее характерной особенностью эсхатологии преп. Исаака является его вера во всеобщее спасение, выраженная в Беседах 39 и 40 из 2-го тома. Эта вера имеет мало общего с осужденным Церковью в VI в. учением Оригена, так как исходит из принципиально иных предпосылок. Исходным пунктом всех эсхатологических построений преп. Исаака является не логическая необходимость восстановления всего тварного бытия в его первоначальном состоянии, но любовь Божия, которая не имеет пределов, которая превосходит всякую идею воздаяния и возмездия. Богохульным, по учению преп. Исаака, является мнение, будто Бог делает что-либо из мести или воздаяния. Еще хуже - думать, будто Бог позволяет людям грешить в настоящей временной жизни для того, чтобы вечно наказывать их в будущем веке. На самом деле Бог "хочет, чтобы все люди спаслись". С целью спасения человечества он установил смерть как переход к вечной жизни. Геенна (ад) установлена Богом тоже ради спасения людей - тех, кто в земной жизни не достиг того уровня совершенства, который необходим для вхождения в Царство Небесное. По мнению преп. Исаака, "большинство людей войдет в Царство Небесное без опыта геенны". Для тех же, кто умер во грехе, без покаяния, кто запятнал жизнь многочисленными пороками, кратковременное мучение в геенне необходимо, чтобы, очистившись от скверны порока, и они могли войти в Царство Божие. Не только все люди, но и демоны будут в конечном итоге спасены Богом, утверждает преп. Исаак.

Учение преп. Исаака Сирина о всеобщем спасении не может считаться догматическим выражением веры Церкви, однако оно выражает ту христианскую надежду, которая была свойственна многим Отцам Церкви. Учение о конечном спасении всех людей и демонов содержится в творениях св. Григория Нисского. Возможность спасения всех людей допускали также св. Григорий Богослов, преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Лествичник. Все эти авторы были свободны от крайностей оригенизма, но они верили в безграничную любовь, милость и благость Божию, а также в то, что для Бога нет ничего невозможного и что, следовательно, Он может спасти всякую живую душу. Впрочем, как подчеркивал преп. Максим Исповедник, божественный план спасения всех людей не исключает возможности для каждого человека добровольно отвергнуть спасение, совершенное Христом. Спасение ни для кого не будет обязательным или принудительным: спасутся только те, кто "желает следовать" за Христом. Эта мысль преп. Максима содержит важный корректив к тому, что говорит о всеобщем спасении преп. Исаак Сирин.

А вот, слова самого преподобного Исаака Сирина:

Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?... Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость – воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости – привести нас в бытие, когда мы не существовали
(Слова подвижнические, слово - 90)

Замечательно! Итак, можно сказать так, повторяя за одним из святых: "Молись так, словно твоё спасение зависит только от Бога, но живи так, словно твоё спасение зависит только от тебя самого".

Но глупы те, кто подумают, что если-де всё равно все спасутся и ад временен, то можно грешить всласть. Безумцы! Ведь одно мгновение в аду подобно году самых изощрённых пыток на земле; но главное, что те кто говорит о вечных адских муках, полагаю, по своему правы. Эйнштейн доказал относительность времени, а значит время для одного может быть совсем не тем, что время для остальных. И ад для того, кто в нём оказался действительно может оказаться бесконечностью - пусть это будет относительная бесконечность только для него одного, которая некогда, с точки зрения остального мира, завершится. Но мучимому от этого не станет легче раз ему самому адская пытка со всей достоверностью покажется бесконечной...

А потому, уповая на милость Божию, лучше не грешить, а согрешив спешить искупить свои грехи здесь, на земле. И Рождественский пост это прекрасная возможность хоть немного ослабить гнёт грехов и страстей на свою душу.

Пойдёмте, и не будем грешить больше.

П.С.
Преподобный Исаак Сирин

• Путь в жизнь вечную
• Слова подвижнические
  
• О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты
• О знании. Избранные главы
• О совершенстве духовном (Слова 19, 20, 21, 55)

Митрополит Иларион (Алфеев)

• Духовный мир преподобного Исаака Сирина
• Преподобный Исаак Сирин: О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты
  
• Жизнь и учение св. Григория Богослова
• Христос — Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции

+Сайт митрополита Илариона (Алфеева)

Профессор Алексей Осипов
Ответ на вопрос: "Будут ли муки ада вечными?"


Алексей Осипов "Посмертная жизнь"
Официальный сайт Алексея Осипова